Shavuot (Pentecostes)

Shavuot se distingue por celebrar un acontecimiento nacional y religioso de vital importancia para la historia judía: la entrega de las Lujot (Tablas de la Ley). Es además la segunda de las festividades de peregrinación que se festejaba cuando el Beit Hamikdash existía.

 

Dos acontecimientos marcan la fecha:

Shauvot, significa literalmente"semanas". Es la segunda de las tres festividades (Shalosh regalim) de peregrinación que celebraban los judíos a jerusalem cuando existía el Beit hamikdash ( templo). Los varones llevaban al Templo las primicias de la cosecha en ofrenda a D's. A pesar de que originalmente la festividad tenía un carácter agrícola, Shavuot, se distingue por celebrar un acontecimiento nacional y religioso de vital importancia para la historia judía: la entrega de las Lujot , la entrega de la Torá , las Tablas de la ley.

La fiesta se celebra el seis de Siván (mayo-junio), siete semanas a partir de la 2ª noche de Pesaj. Recuerda que aproximadamente en el 1250 a.e.c., el pueblo hebreo que salió de Egipto acamparon al pie del Monte Sinaí y recibieron, a través de Moshé, la Torá , que conforma los fundamentos morales de la civilización y la base de nuestro pueblo. Se podría decir que es en Shavuot cuando culmina el Éxodo de Egipto, pues a pesar de lograr la libertad física, continuaban con la mentalidad de esclavos.

Durante 40 años Moshé llevó a su pueblo por el desierto hasta que nacieron nuevas generaciones libres, las que alcanzaron la madurez nacional al aceptar las leyes que regirían las relaciones entre los hombres y entre éstos y D's.

Así, Shavuot muestra una lección que indica que la redención del cautiverio y la obtención de la libertad física no representan una liberación completa, a menos que se logren vencer restricciones espirituales. Las ideas de monoteísmo, del respeto a la vida y a los padres y el concepto de un día de descanso obligatorio a la semana, revolucionaron al mundo y continúan vigentes hasta nuestros días.

 

La Ofrenda del Omer

La ofrenda del omer constaba de una medida con capacidad equivalente a aprox. 2500 cc. de cebada (un omer). Después de que el omer era cortado, se lo llevaba al Templo y se lo ponía sobre el fuego en un recipiente de cobre. Tras tostar la cebada, se la esparcía en una parte del Templo para que el viento la seque rápido y luego se la granulaba en un molino. El resultante se mezclaba con aceite y se quemaba un poco del omer en el altar; el resto era comido por el Cohen. Esta ofrenda del omer se la acompañaba con el sacrificio de un cabrito y una ofrenda de vino que se esparcía sobre el altar.

En nuestros días no podemos cumplir esta mitzvá por cuanto el Templo está destruido. Sin embargo, sí podemos cumplir la preciada mitzvá de la cuenta del omer.

 

 

 

Las Costumbres Actuales

Las sinagogas se decoran con plantas y flores, de acuerdo a una antigua tradición que sostiene que el Monte Sinaí alguna vez estuvo cubierto de árboles. Además, así se cumple simbólicamente con la acción de llevar una ofrenda.

Los comentaristas judíos dicen que la Torá es reconfortante como la leche y dulce como la miel. Otra versión sigue la alusión bíblica que describe a la tierra prometida como aquella de donde emana leche y miel. De aquí el origen de los platos que caracterizan la mesa de shavuot: pastelitos de miel, tortas de queso, comidas lácteas varias, entre las que no podemos dejar de mencionar a los clásicos blintzes, panqueques o empaditas preparadas con relleno de queso fresco y bañados con crema.

 

Los Nombres de Jag HaShavuot

JAG HASHAVUOT comienza en el atardecer del día 5 de Siván y termina en la noche del día 6 de Siván en Israel, mientras que en la diáspora termina al día siguiente. Shavuot, así como otras fiestas del calendario hebreo, tiene diversos nombres debido a la superposición de conmemoraciones:

  1.  JAG HASHAVUOT - FIESTA DE LAS SEMANAS: El hombre proviene de la raíz hebrea SHEVA (siete) teniendo lugar siete semanas después del 2o. día de Pesaj, transcurrido los 49 días de la cuenta del Omer (Sefirat Haómer).

“Y contaréis siete semanas desde el día siguiente a la primera solemnidad pascual, día en que ofrecisteis la gavilla de la ofrenda mecida, hasta el día siguiente a la séptima semana (cumplida) contaréis cincuenta días, entonces presentaréis ofrenda vegetal nueva al Señor... y convocaréis la asamblea en este mismo día, convocación santa os será, ningún trabajo servil habréis de hacer...” Vaikrá 23

 1. ATSERET (CONCLUSION): debido a que se la considera ligada a Jag HaPesaj, siendo Shavuot la conclusión histórica de la misma, en la cual fue recibida la Torá.

2.  MAN MATAN TORATEINU – MOMENTO DE LA ENTREGA DE LA TORA: Esta denominación se basa en la interpretación del capítulo 19 de Shemot que relata la recepción de la Torá por el pueblo de Israel:

 

“A principios del tercer mes, después de haber salido los hijos de Israel de la tierra de Egipto, en ese mismo día llegaron al desierto del Sinaí, habiendo, pues, levantado el campamento de Refidim, vinieron al desierto del Sinaí, y acamparon en el desierto, de suerte que Israel acampó allí frente al monte y Moshé subió a D's, y llamóle Hashem desde el monte, y le dijo: “Así vosotros habéis visto lo que hice a los egipcios, y como os he llevado como en alas de águilas y os he traído a Mí. Ahora, pues, si escucharéis atentamente Mi voz y guardaréis Mi pacto, me seréis el pueblo elegido de entre todos los pueblos, pues que mía es toda la tierra; y vosotros Me seréis un reino de Sacerdotes y una nación santa. Esas son las palabras que dirás a los hijos de Israel. Vino pues Moshé y llamó a los ancianos del pueblo, y expuso delante de ellos todas estas palabras que el Señor le habla mandado. Entonces todo el pueblo respondió a una voz, diciendo: nosotros haremos todo cuanto ha dicho el Señor. Y Moshé refirió a Hashem las palabras del Pueblo... Y el Hashem dijo a Moshé: Vete al pueblo y santificalo hoy y mañana, y laven sus vestidos, y estén apercibidos para el día tercero, porque al tercer día descenderá Hashem a vista de todo el pueblo, sobre el monte del Sinaí.”

 1.  JAG HABICURIM - FIESTA DE LAS PRIMICIAS:Marca el comienzo de la temporada de las primicias de las siete especies mencionadas en Devarim 8,8: "Tierra de trigo y cebada, de vides higueras y granadas; tierra de olivos, de aceite y de miel."

 2.  JAG HAKATZIR - FIESTA DE LA SIEGA: Dándose inicio a la siega del trigo en Israel. Ambas temporadas agrícolas, la de la siega y la de la recolección de los frutos concluyen en Sucot.

 

Las Costumbres

Entre las costumbres y tradiciones de Shavuot se destaca la de la lectura del libro de Rut. otra importante es que durante la noche se acostumbra a permanecer reunidos estudiando la Torá. A esta costumbre la denominamos TIKUN LEIL SHAVUOT.

Existen diversas explicaciones por las cuales se relaciona el libro de Rut con esta festividad:

  • Rut nos enseña el verdadero camino del recibimiento de la Torá.
  • Según la tradición, el rey David, bisnieto de Rut, nació y murió en Shavuot.
  • El Libro de Rut nos describe la época de la cosecha en Eretz Israel .

 

Un día se convierte en fiesta en tanto es distinto a los demás: nos saca de la rutina cotidiana y nos lleva consecuentemente a la reflexión.

En la fiesta de Shavuot podemos señalar dos pilares fundamentales la relación del pueblo judío con la Tierra de Israel y con el ciclo de la naturaleza en ella y la relación del pueblo de Israel con su Ley, ya que fue precisamente en Shavuot cuando el pueblo recibió las Lujot de manos de Moisés.

La fiesta nos presenta dos aspectos que se complementan entre sí y que representan la espina dorsal del judaísmo: la conjunción de los valores éticos universales básicos expresados en los Diez Mandamientos y la identidad nacional, particular reflejada en la relación del pueblo y su tierra. De aquí que no sea casual el hecho que el libro de Rut ocupe un lugar central en la festividad. El libro de Rut nos habla del paralelismo entre la aceptación por parte de Rut del judaísmo y esa misma aceptación por parte del pueblo hebreo, ambas realizadas en el momento de transición hacia la Tierra de Israel, ambas se dan coincidentemente en el exilio.

Rut nos presenta a través de sus resumidas palabras la fórmula de la identidad judía plena. Fórmula que sigue siendo vigente hoy y acerca de la cuál valdría la pena reflexionar comprometidamente.

 

Ante la súplica de Noemí para que Rut la abandone y regrese a su tierra, Rut responde: "No te empeñes en que yo te deje, ni que me vuelva en pos de tí: porque adonde quiera que tú fueres, iré yo; y donde tu morares, moraré yo; tu pueblo es mi pueblo y tu D'os es mi D'os. (Rut 1:16).

 

Rut manifiesta entonces la respuesta al dilema de la identidad que aún hoy sigue golpeando al pueblo judío. La respuesta de boca de Rut es sencilla y completa, destacando tres elementos esenciales: el destino común a donde quiera que tu fueres, iré yo), la pertenencia nacional ( Tu pueblo es mi pueblo) y la creencia a la fe (tu D's es mi D's).

Son los tres elementos vinculados los que dan la respuesta y no cabe posibilidad alguna de divorciarlos. Destino histórico común, pertenencia nacional y creencia van de la mano (sin entrar aquí en cuál es la expresión o la interpretación de esa creencia).

La posibilidad de una identidad judía desvinculada de alguno de estos elementos se nos presenta como incompleta, cercenada e incluso incoherente. Es la aceptación de esa festividad nacional, junto al bagaje moral y ético que nos plantea el judaísmo, sumado y éso tal vez es lo más importante, a la disposición de tomar parte activa en ese destino común lo que la historia de Rut nos recuerda.

Rut no regresa a su tierra con los suyos, Rut no acepta por sí sola las enseñanzas del judaísmo, no acepta solo su nacionalismo (como algunos pretenden hacerlo hoy, en una u otra versión): Rut regresa del exilio a la Tierra de Israel llevando en su mochila ambos elementos. Rut emprende activamente un cambio en su condición humana, acepta y elige la totalidad de su identidad.

 

 

Fuente: Es-Israel